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mardi 31 décembre 2013

Cette nouvelle musique sauvera le monde : Omraam


http://youtu.be/xSawyXDkNCo

... Cette nouvelle musique sauvera le monde ... par Omraam Mikhaël Aïvanhov (1953); MANTRA - une improvisation pour piano solo sur les chants traditionnels du Bengale par Tibor Szász

Manifestation création doit nécessairement être constitué de polarités. La lumière doit être distinguée de l'obscurité, car sans la capacité à distinguer l'une de l'autre, nous ne pouvions pas percevoir quoi que ce soit. Personne ne peut écrire avec une craie noire sur un tableau noir, ou avec une craie blanche sur un tableau blanc. 

L'aube de la lumière dans l'âme humaine purifiée doit nécessairement être accompagnée par l'activité accrue de forces externes ombre. Cela est inévitable. Mais c'est aussi l'arrivée de l'aube.

Cette musique examine le chemin vers le bas de la séparation de l'Esprit Unique Indivisible, un chemin accompagné de fragmentation, de contradictions et de souffrances. Mais quand l'obscurité la plus profonde aura enveloppé la Terre, le chemin vers le haut d'une montée libre et consciente à l'unité est ouverte à tous ceux qui sont prêts à monter sans mensonge et la tromperie.

Cette méditation musicale se termine par l'interpénétration de nos natures divine et humaine (triangles pointant vers le bas et vers le haut). C'est l'aube de l'intérieur de la lumière, l'amour, le pardon, la sagesse, la paix, la joie et la vérité dans le cœur de l'homme. C'est l'aube intérieure déclenche à son tour une aube extérieur dans lequel même les pierres racontent la Saint Intégralité de la Création.

Il y avait une porte à laquelle je n'ai pas trouvé la clé:
Il y avait un voile à travers lequel je ne pouvais pas voir:
Une petite conversation un moment de Moi et Toi
Il semble - et puis plus rien de toi et de moi. 

(À partir de La Rubáiyát d'Omar Khayyam [1048 à -1131], poème par l'astronome-poète de la Perse traduit en vers anglais par Edward FitzGerald) 

Le Lotus Bleu et l'abeille noire sont des symboles universels désignant l'unité indivisible de l'homme (= l'abeille noire) et le Divin (= le Lotus Bleu).

Les symboles de la Lotus et l'abeille sont très répandues en Inde (Les chants bengalis) où le culte de la déesse Khali (Kali) - Celui qui dompte le mal et l'ignorance - est accompagné de paroles intimes et de la musique:

L'abeille noire de mon esprit est aspiré dans pur délice
Pour la fleur de lotus bleu des pieds de la Mère de Syama,
La fleur bleue des pieds de Kali. 
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Rudolf Steiner (1861 - 1925) est le fondateur de l'anthroposophie.

Rudolf STEINER: Aux portes de la science spirituelle
Conférence: 4ème Septembre 1906, Stuttgart
Conférences sur place pour GA 95
http: //www.rsarchive.org/Lectures/GA / ...

lundi 30 décembre 2013

Contempler Isis dévoilée




Le jour est le domaine du soleil et la nuit celui de la lune ; le soleil règne sur ce qui est clair, précis, et la lune, au contraire, règne sur le flou, l’indistinct, à la limite de deux mondes. Au soleil est donc associée la connaissance objective, rationnelle, et à la lune la sensibilité, l’imagination, les facultés médiumniques. La lune a en réalité plusieurs aspects, mais pour faciliter les choses, nous n’en retenons que deux ; un aspect inférieur qui se caractérise par les illusions, les fantasmes, les aberrations, et un aspect supérieur qui est l’imagination créatrice, la véritable inspiration.

Beaucoup d’artistes se plaisent dans la région crépusculaire de la lune ; ils sont fiers d’apporter par leurs créations des éléments qui échappent à notre perception ordinaire des choses ; le rêve, l’étrange, le fantastique. Mais cette irruption dans l’univers du vague et de l’obscure comporte des dangers et certains, qui n’étaient pas bien armés, ont fini lamentablement : l’alcool, la drogue, la folie, le suicide. Dans la mesure où ils vivent et travaillent dans un plan supérieur au plan physique, on peut dire que les artistes sont des voyants, et c’est bien sûr un progrès par rapport à ceux qui voient seulement ce qu’ils ont sous les yeux. Mais ce n’est un vrai progrès qu’à la condition de ne pas stagne dans les marécages de l’astral : ces régions-là ne doivent être que des lieux de passage, il faut les traverser pour aller plus haut, là où la Lune, Iésod, reçoit l’influence du Soleil, Tiphéreth.

Quand les garçons et les filles possèdent des dons artistiques qu’ils souhaitent développer, on se contente de les accueillir dan s des écoles, des académies, des conservatoires où on leur donne sur l’art des notions et des règle surement formelles ; on ne les instruit pas sur ces régions intérieures qu’ils iront explorer et d’où ils ramèneront les éléments de leur inspiration. C’est pourquoi tellement de créateurs sont inspirés par la région ténébreuse de la Lune ; Et même s’ils prétendent faire découvrir aux humains des horizons nouveaux, en réalité ils les influencent très mal. Ils ont des dons, des talents, c’est entendu, mais cela ne suffit pas, car pour être véritablement créateur, il faut capter des éléments solaires.

Parvenir à soulever un voile, à ôter un voile, est le but de l’Initiation. C’est l’origine de l’expression « soulever le voile d’Isis » transmise par la tradition. La déesse Isis est, dans la religion Egyptienne, l’épouse du dieu Osiris. Dans cette grande figure féminine, les Initiés ont vu un symbole de la Nature primordiale de laquelle sont sortis tous les êtres et tous les éléments de la création. Cette Nature impénétrable pour l’homme ordinaire, les Initiés en ont fait leur principal objet d’étude ; parce qu’ils veulent la connaître, ils s’appliquent à rechercher et à comprendre toutes les existences qu’elle engendre et à travers lesquelles elle se manifeste, jusqu’à découvrir la réalité ultime.

« Soulever le voile d’Isis » est évidemment une image, et il se peut qu’elle soit très mal comprise par certains ; tout de suite ils y verront quelque chose de trivial… une femme à qui on ôte ses vêtements ; Mais les véritables Initiés laissent les femmes tranquilles, car ce qu’ils cherchent est ailleurs. Leur ambition est d’ôter le voile de la nature et ils ne peuvent y arriver que par la plus grande pureté, la plus grande maîtrise ; Alors Isis se découvre à eux dans toute sa splendeur. Pour un Initié, la véritable connaissance est une mise à nu. Mais il est dommage que cette question de la nudité soit obscurcie par tous les préjugés et les tabous dont elle fait l’objet depuis des siècles et qui l’associent toujours à la sexualité. Certains ne peuvent pas lire ou entendre le mot « nudité » sans qu’immédiatement leur imagination commence à divaguer. Il est temps qu’ils aillent plus loin pour comprendre que la notion de nudité peut être transposée sur d’autres plans que le plan physique.

Le voile d’Isis, c’est le mystère de la nature vivante que nous n’avons pas encore réussi à pénétrer. Et par « nature », il faut également comprendre l’être humain ; lui aussi, comme la nature, est enveloppé de voiles, c’est pourquoi il épreuve tant de difficultés pour parvenir à la connaissance véritable ; La véritable connaissance exige que nous parvenions à nous élever jusqu’aux régions sublimes de l’esprit. Quand nous cesserons de nous voiler et de voir les autres à travers les verres déformants de nos corps opaques, nous pourrons enfin savoir ce qu’est l’être humain dans les régions sublimes ; une immensité, une lumière, une splendeur. Tous les hiérophantes du passé ont donné le même enseignement, ils révélaient au disciple que l’être humain est à l’image de la nature, voilé lui aussi ; enfoui sous les couches de matière habite un esprit, une étincelle, un être indestructible, omniscient, tout-puissant. Dieu lui-même. Celui qui par l’ascèse, la prière, le renoncement, sera capable d’obéir aux exigences de l’esprit verra apparaître devant lui Isis dépouillées de ses voiles.

En réalité, il y a encore beaucoup de choses à dire sur la nudité, car ce mot peut être pris dans deux sens opposés. Dire de quelqu’un qu’il est nu peut signifier qu’il est pauvre, misérable, privé de toutes les qualités et vertus, justement ce qu’on appelle « le dénuement ». Mais comme je viens de dire, cela peut signifier aussi qu’il n’a plus ni enveloppes, ni carapaces, qu’il est parfait, libre, qu’il est dans la vérité. Seuls les êtres divins sont ainsi nus ; mais pour traduire cette nudité, on les présente souvent enveloppés de lumière ; c’est la lumière de leur esprit qui a réussi à traverser la matière de leur corps au point de devenir pour eux un vêtement. Mais il est très difficile de trouver dans le vocabulaire des mots qui traduisent exactement les réalités de la vie spirituelle, il faut avoir recours à des comparaisons, à des images, même si parfois elles finissent par paraître contradictoires.

Ce vêtement est le symbole de l’aura. L’aura est notre véritable vêtement. Pour le mériter, nous devons nous débarrasser de tout ce qui nous rend pesant et nous obscurcit. On peut donc dire que l’être humain n’est jamais nu : non seulement son corps physique est un vêtement, mais aussi ses autres corps plus subtils. Pour parvenir à la véritable nudité, il doit accomplir un travail intérieur gigantesque, irréalisable presque : donner à l’esprit en lui un tel pouvoir qu’il semble pulvériser le corps physique et le transformer en lumière, comme cela s’est produit pour Jésus lorsqu’il fut transfiguré sur le Mont Thabor. Pourquoi fait-on toujours mention de la lumière quand on veut décrire ces phénomènes de la vie intérieure ? Parce que la lumière justement est à la frontière du monde visible et du monde invisible, du matériel et du spirituel.

Seule la vérité est nue. Pour s’élever jusqu’à cette nudité, il faut se libérer de tout ce qui en nous est trouble, opaque, imperméable au monde divin. Lorsqu’on atteint cette nudité, on peut aller très haut afin de recevoir des messages, des conseils, l’aide de Dieu. Devant le Ciel, on doit faire son possible pour se présenter nu ; et plus on se dépouille, plus on s’élève. Ensuite, quand on redescend, car on est toujours obligé de redescendre –tant qu’on est sur la terre, il faut remplir aussi les tâches de la terre – on rentre dans ses vêtements, c'est-à-dire on reprend toutes ses activités, ses projets, ses relations avec la famille, les amis, les voisins, les collègues de travail etc… Pour le monde, pour la société, il est nécessaire d’être vêtu, mais pas pour le Ciel ; le ciel n’aime que les êtres nus. Vous voyez quelle image magnifique les Initiés ont donnée quand ils ont parlé de contempler Isis dévoilée !


Pour le moment, je ne vous en dirai pas plus. C’est à vous de méditer sur ce que représente le voile d’Isis. Seul celui qui s’est purifié peut écarter ce voile et connaître la réalité, car les mystères d’Isis sont les mystères de Iésod.

Devenir une pierre précieuse sur la couronne de l’Eternel



Nous sommes dans l’univers comme dans un sanctuaire où nous devons marcher avec un sentiment sacré. Car non seulement la nature est vivante, mais elle est aussi intelligente, et si nous nous ouvrons à elle, elle nous répond en nous faisant participer à sa vie. Quelqu’un dira : « Mais tous ces phénomènes de la nature se produisent mécaniquement, il n’y a aucune intelligence derrière ». Eh bien si, justement ! Les humains ont observé que l’univers obéit à des lois, et ils ont créé les sciences dites « naturelles », mais ce n’est pas une raison pour qualifier ces phénomènes de « mécaniques ». En pensant ainsi, ils se mortifient, ils empêchent que la vie se déverse dans leur cœur, dans leur intellect, dans leur âme et même dans  leur corps physique. Ils ne deviendront vraiment vivants que le jour où ils décideront d’entrer en relation avec cette vie qui est partout présente dans la nature. A commencer par la terre.

Qu’est-ce que la terre, la véritable terre ? C’est une entité vivante et intelligente qui travaille à l’élaboration de la matière brute. Depuis des milliards d’années, patiemment, inlassablement, elle amène à maturation les minéraux grossiers, jusqu’à ce qu’ils deviennent des métaux précieux, des pierres précieuses. Et avez-vous réfléchi à cette capacité qu’elle a de transformer tout ce qu’elle reçoit comme déchets, comme cadavres des règnes humain, animal et végétal ? Des saletés repoussantes dont vous détournez le regard dès que vous les apercevez, elle les prend, les transforme et donne, à la place, des arbres et des fleurs magnifiques, des céréales, des légumes et des fruits succulents. De quels laboratoires alchimiques formidables doit-elle disposer !... Eh bien, si vous savez entrer en relation avec elle, la terre peut vous aider à faire ce même travail de transformation en vous-même. Vous ne me croyez pas ?

Essayez au moins de faire cet exercice.
Un jour où vous irez marcher dans la nature, trouvez un endroit où vous pourrez tranquillement vous mettre à plat ventre ; là, allongez-vous, creusez un petit trou, mettez-y vos doigts et parlez à la terre comme à un être qui vous écoute et vous comprend. Dites-lui : « O Terre, ma mère, toi qui m’as donné mon corps et qui me nourris chaque jour, je te remercie… Maintenant j’ai une demande à te faire. Accepte de prendre dans tes chantiers tous les éléments obscurs accumulés en moi depuis des années. Transforme-les et rends-les moi transparents et purs, afin que je puisse faire le travail que le Ciel attend de moi… » Et vous terminez cette prière en prononçant ces mots : « Taro – Tora – Rota – Tarota – Rotaro. » C’est une formule kabbalistique d’une efficacité formidable ; Donc vous prononcez cette formule et vous restez quelques minutes en méditation. A ce moment-là, la terre, l‘intelligence de la terre vous entend ; elle donne l’ordre à ses ouvriers de venir vous décharger de toutes les particules nocives et ténébreuses, et vous vous sentez allégé, libéré.

Quelle est l’origine des pierres précieuses ?... La terre possède une science qu’elle a reçue du monde divin. Par son corps éthérique, elle est sans cesse en contact avec le soleil, et c’est à travers lui que lui sont communiquées les directives d’en haut. Alors, lentement, passionnément, elle travaille sur la matière brute qui lui a été confiée, afin de créer des structures géométriques extraordinairement élaborées et d’une harmonie parfaite. De tant de masses opaques et vides, elle arrive à extraire une quintessence qu’elle sublime, puis condense, et quel émerveillement pour ceux qui découvrent ces mines de diamants, de rubis, de turquoises, d’émeraudes, de saphirs… ces filons d’or et d’argent !…

Conformément à la loi énoncée par Hermès Trismégiste, tout ce qui est en bas, dans le monde matériel, a une correspondance avec ce qui est en haut, dans le monde spirituel. Doc ce qui est en bas, dans les entrailles de la terre, est comme ce qui est en haut dans les régions célestes. Tout ce qui se réalise en bas est une copie, une transposition fidèle de ce qui existe en haut. C’est cette loi des correspondances qui nous fait comprendre l’unité de la vie.

Quand vous comprendrez la signification de toutes les figures géométriques qui forment la structure des cristaux et des pierres précieuses, vous posséderez la vraie science. Et même, un jour, il se peut que vous visitiez les entrailles de la terre pour voir le travail des esprits de la nature qui, autant qu’ils le peuvent, essaient de reproduire sur la terre la beauté et la perfection du Ciel. Evidemment, ni les pierres ni les métaux n’arriveront jamais à refléter exactement le Cie dont la beauté est inégalable, mais au moins ils nous en donnent une image, ils sont pour ainsi dire un rappel de la pureté, de la transparence, de la limpidité, de l’architecture parfaite du monde d’en haut.

Les pierres précieuses représentent la quintessence de la Terre ; Tous ces trésors qu’elle prépare dans ses chantiers sont une matérialisation des qualités et des vertus divines. Et les humains, qui sentent cela intuitivement, sont attirés par les pierres précieuses, ils éprouvent le besoin de s’en parer ou seulement de le savoir en leur possession, comme si le fait de s’approprier les beautés de la terre leur permettait d’imaginer qu’ils possèdent les beautés du Ciel. Ils n’ont pas compris que les pierres précieuses sont seulement des manifestations extérieures de richesses célestes, et si elles se présentent à eux, ce n’est pas pour éveiller leurs convoitises, mais pour créer dans leur âme la même transparence, les mêmes couleurs. Les vertus, les qualités condensées dans les pierres doivent être à nouveau rendues au Ciel, c’est à dire sortir des pierres pour s’infiltrer dans l’âme des humains. Même si elles possèdent une certaine forme de vie, les pierres ne sont que des objets matériels, et la tâche des humains est de les rendre encore plus vivantes, en les accueillant dans leurs laboratoires intérieurs pour les transformer en vertus.

En formant les cristaux, les pierres précieuses, la terre a réussi à faire descendre des puissances et des vérités du monde divin. Dans chaque pierre, la matière est organisée de façon à ne laisser passer qu’une catégorie de vibrations du spectre solaire, à l’exclusion de toutes les autres. Par sa couleur, chaque pierre a la propriété de capter une qualité déterminée de la lumière, et chacune représente le travail que l’homme peut faire sur lui-même pour parvenir à cette même transparence, à cette même splendeur. Ce qui fait la valeur d’une pierre précieuse, c’est sa transparence ; elle laisse passer la lumière. Combien d’êtres humains sont encore comme des pierres opaques ! Ils s’opposent à la lumière, et la lumière qui ne peut pas les pénétrer, les abandonne, elle ne les éclaire qu’en surface. En regardant une pierre précieuse, nous devons apprendre à déchiffrer son langage. Et que dit-elle ? « De plus en plus je m’efforce de laisser passer la lumière à travers moi afin de la faire apparaître dan stout son éclat, dans toutes ses nuances. Alors, je serai aimée, appréciée, on ne m’abandonnera pas sur un chemin pour y être piétinée, écrasée par n’importe qui. Je serai toujours dans la lumière, toujours dans la splendeur, et même, le moment viendra où je serai placée sur une couronne ».

Nous devons tous avoir pour idéal de devenir une pierre précieuse, si pure, si belle, si transparente que Dieu Lui-même en soit étonné, qu’il se penche sur nous et envoie ses serviteurs en disant : « Allez chercher cette pierre et apportez-la moi pour que je la mette sur ma couronne ». Car Dieu, le Roi du Ciel et de la Terre, possède aussi une couronne qui est ornée de pierres précieuses de toute beauté, et ces pierres ce sont les archanges et les divinités. Si vous savez comment devenir une pierre précieuse, vous aussi vous serez, un jour, placé sur la couronne du Créateur.

Le travail spirituel peut avoir un point de départ matériel, oui, mais seulement un point de départ. Une pierre a la propriété de devenir un lien avec la réalité invisible qui lui correspond, et une pierre précieuse, la plus petite soit-elle, est un récipient susceptible de retenir une force cosmique. Mais c’est à vous de faire le travail. Vous ne devez pas vous arrêter sur la pierre précieuse en vous disant que c’est elle qui vous donnera la santé, la paix et la lumière. Non, si vous ne faites pas le travail spirituel, ne comptez pas sur elle, elle ne vous servira à rien. La pierre est comme une antenne, il faut lu donner des ordres et des messages à transmettre ; à ce moment-là, elle est fidèle, elle travaille, elle exécute… Parce que derrière cette pierre il ya des forces qui tournent, qui vibrent. Vous ne pourrez faire un bon travail qu’en acquérant des notions justes ; si vous ne savez pas comment considérer les objets, vous risquez de leur attribuer des pouvoirs i s n’ont pas, et vous tomberez dans la superstition.


Ce n’est donc pas la pierre précieuse qui fera le travail, mais vous. Bien sur, elle est déjà préparée par la nature pour être comme une antenne capable de capter certaines énergies du cosmos et de les diffuser, les projeter. Mais il ne suffit pas de faire confiance à une pierre précieuse et se mettre ensuite à dormir tranquillement. il faut se servir d’elle comme support du travail que vous êtes vous-même en train de faire. Une pierre précieuse peut vous aider à vous lier à la vertu qu’elle représente, mais c’est vous qui devez cultiver cette vertu. Autrement dit, cette pierre doit entrer en vous, c’est en vous qu’elle doit naître et être cultivée. Une pierre physique ne peut être qu’un modèle qui vous instruit, qui vous inspire, qui vous montre comment la reproduire au-dedans de vous. Elle ne fera pas des miracles, elle ne fera pas le travail à votre place. Donc regardez une pierre précieuse, touchez-la, portez-la, mais c’est à vous de la rendre vivante dans votre âme.

Prière de SALOMON ❤ Omraam Mikhaël Aivanhov


Puissances du royaume, soyez sous mon pied gauche et dans ma main droite.

Gloire et Eternité touchez mes deux épaules et conduisez moi dans les voies de la Victoire.
Miséricorde et justice soyez l'équilibre la lumière et la splendeur de ma vie.
Intelligence et Sagesse donnez moi la courronne.
Esprits de Malkouth, conduisez moi entre les deux piliers sur lesquelles s'appuie tout l'édifice du temple.
Anges de Netsah, anges de Hod, affermissez moi sur la pierre cubique de Iésod.
Ô Gédoulaël, ô Gébouraël, ô Thiphéret.
Binaël, sois mon amour.
Rouah-hockmaël soit ma lumière.
Soit ce que tu as été, ce que tu es, ce que tu seras, Ô Kétheriel.
Ischim, assistez moi au nom de Chadaï.
Kéroubim, soyez ma force au nom d'Adonaï.
Bneï Élohim soyez mes frères au nom du Fils et par les vertus de Tsébaoth.
Élohim combattez pour moi au nom de tétragrammaton.
Malahim protégez moi au nom de Yahvé.
Séraphim, épurez mon amour au nom d'Éloha.
Haschmalim, éclairez ma vie par la splendeur d'Élohim et de Shékina.
Aralim agissez!
Ophanim, tournez et resplendissez!
Hayot-Hakodesch, criez, parlez, rugissez, mugissez!
Criez! pour que je puisse vouloir.
Parlez! pour que je puisse savoir.
Mugissez! pour que je puisse oser.
Rugissez! pour que je puisse me taire.
Kadosch Kadosch Kadosch ...
Chadaï Adonaï .
Iod Hé Vav Hé .
Éhieh Ascher Éhieh.
Alleluïa, Alleluïa, Alleluïa...



O. M. A.

samedi 28 décembre 2013

La porte du monde psychique : Iésod




Beaucoup trop de gens se tournent vers la spiritualité dans l’espoir qu’un enseignement initiatique leur permettra de réaliser leurs ambitions. Et combien sont venus auprès de moi pour que je leur donne les moyens de développer facilement des facultés psychiques ou d’obtenir des pouvoirs magiques. Quand je leur expliquais que la méthode la plus efficace pour se développer et obtenir les vrais pouvoirs était de se purifier, de faire tout un nettoyage intérieur, ils me quittaient, et avec quel mépris !... Ces explications leur paraissaient évidemment très puériles, et ils sont allés ailleurs, pensant qu’ils finiraient par trouver ce qu’ils cherchaient. Ils ont certainement trouvé quelque chose, on trouve toujours ; mais quoi ?... Il vaut mieux ne pas en parler. Comment faire comprendre aux humains que la pureté est le seul moyen efficace pour parvenir à de véritables réalisations spirituelles ? Car une fois le terrain déblayé, la voie est libre, et les courants célestes ne rencontrent plus d’obstacle pour arriver jusqu’à nous en nous apportant ce que nous demandons.

J’ai fait, une année, tout un cycle de conférences sur la pureté en prenant pour point de départ le séphira Iésod. Je vous ai montré combien ce sujet que l’on croit pauvre, limité, est une réalité large et vaste, car il touche des domaines auxquels on n’a pas l’habitude de penser. Tout le monde connaît les inconvénients que présentent des canalisations bouchées, des vitres sales, des verres de lunettes  mal essuyés ; mais très peu nombreux sont ceux qui pensent qu’ils entretiennent les mêmes inconvénients non seulement dans leur corps physique, mais dans leur cœur et leur intellect : des pensés, des sentiments, des désirs qui sont encore des taches, des poussières, des déchets qui obstruent les canaux spirituels, empêchant la vie divine d’arriver jusqu’à eux et de les pénétrer. On ne peut rien entreprendre de solide et de durable dans le plan spirituel sans avoir préalablement travaillé sur la pureté dans tous les domaines.

Et si j’insiste tellement sur la pureté, ce n’est pas parce qu’il faut s’arrêter exclusivement sur elle et ne rien chercher au-delà. Non, j’insiste parce que la pureté est la base de la vie. C’est ce que souligne justement le mot hébreu Iésod : fondement, base. Or, le rôle d’une base est de soutenir tout l’édifice. Dans l’Arbre de la Vie chaque séphira représente une vertu sur laquelle le disciple doit apprendre à travailler ; mais le travail avec Iésod, la base, représente les premières conditions à remplir pour pouvoir s’engager dans ce travail.

Dans la séphira Iésod, Dieu est nommé Chadaï El Haï, c'est-à-dire Tout Puissant Dieu Vivant. Il se manifeste dans cette région comme créateur et distributeur de la vie, mais de la vie la plus pure, celle qui jaillit en haut, à la Source. Cette vie nettoie et purifie tout sur son passage, car le premier travail de la vie, justement, est de rejeter les éléments impurs qui s’opposent à son élan. Dans l’Arbre séphirotique, la place de Iésod entre Malhouth et Tiphéreth nous éclaire sur cet aspect double du psychisme humain, influencé à la fois par les forces chaotiques de la Terre et par les forces organisatrices du Soleil. Grâce à la lumière de Tiphéreth, le Soleil, la raison, l’esprit, l’homme doit travailler sur les forces obscures représentées par la partie inférieur de Iésod afin d’y introduire l’ordre t la clarté. Et c’est ce que signifie « se purifier ». C’est tout. Oui, celui qui a compris l’importance de la pureté commence par mettre se spas sur le sentier qui relie Iésod à Tiphéret, car c’es là qu’il apprendra à y voir clair ; et quand il sera capable de discerner la nature des mouvements de la vie intérieure, d’analyser ses pensées, ses sentiments, ses désirs, ses projets, il pour les mettre au service de la lumière, c’est à dire au service d’un idéal spirituel.


Ceux qui n’ont pas appris comment travailler sur Iésod avec les puissances de Tiphéreth continueront à patauger dans le monde psychique sans jamais connaître la réalité du monde spirituel, même si, comme c’est parfois le cas, ils possèdent de véritables dons psychiques. Car il faut comprendre une fois  pour toutes que le monde psychique n’est pas  le monde spirituel, et qu’il ne suffit pas de posséder naturellement un don psychique pour l’exercer correctement. Exactement comme pour les dons artistiques. Les musiciens, les peintres les plus doués ne seraient arrivés à rien s’ils ne s’étaient pas soumis à une discipline, s’ils n’avaient pas étudié sous la direction d’un maître. Les dons artistiques ont besoin d’être cultivés et les dons médiumniques aussi. Celui qui possède de tels dons doit travailler sur la seule qualité qui lui permettra d’y voir clair ; la pureté. Et dans ce cas précis, la pureté signifie non seulement la lucidité, mais aussi l’honnêteté, le désintéressement, la conscience de ses responsabilités.

Or, que se passe-t-il généralement ? Quelqu’un a fait des rêves prémonitoires, ou bien il a senti que lui-même ou certaines personnes de son entourage étaient en danger, il a vu qu’un événement allait se produire ; Alors, très content de se découvrir un don qui fait l’émerveillement de son entourage, il se proclame clairvoyant, il ouvre une boutique, et une quantité de gens qui sont inquiets pour eux-mêmes ou pour leur famille viennent le consulter. C’est ainsi que, peu à peu, ce nouveau clairvoyant commence à délivrer tous les jours de prétendus messages du ciel. Et grâce à ces messages il gagne beaucoup d’argent. Est-ce que de temps en temps la pensée  lui vient qu’il n’est peut-être pas tout à fait à la hauteur de ses prétentions ni en état de répondre aux attentes des autres ? Non, du moment qu’il a eu quelques rêves prémonitoires, quelques bonnes intuitions, il s’imagine qu’il est capable de donner à n’importe quel moment des réponses à toutes les questions, qu’il ne se trompe jamais. Eh bien, non malheureusement, non.

Celui qui veut véritablement développer des dons de clairvoyance doit chaque jour travailler avec une grande vigilance sur son monde psychique, sinon il se trouve tôt  ou tard dans un désordre intérieur inextricable ; non seulement il se trompe, mais il trompe les autres, et en plus il est malhonnête puisqu’il leur prend de l’argent. Il ne faut donc pas s’étonner si beaucoup de ceux qui se sont embarqués sans préparation, sans précaution dans la voie de la médiumnité, finissent victimes de graves troubles psychiques. Et quand les gens sensés, raisonnables, honnêtes entendent parler de facultés et de pouvoirs psychiques, immédiatement ils pensent à tous ces charlatans, à tous ces déséquilibrés, et ils se méfient. Ils ont raison de se méfier. Mais ils n’ont pas raison de s’arrêter à ces quelques manifestations et de s’en servir comme prétexte pour refuser d’étudier et de comprendre cet aspect de la vie psychique, car ils fixent ainsi des limites à leur propre développement. Eh oui, car c’est un domaine qui ne concerne pas uniquement ceux qui se prétendent médiums ou clairvoyants ; chaque être humain, qu’il le veuille ou non, a pour vocation de développer ses corps spirituels. Seulement il ne peut le faire que s’il a travaillé préalablement à purifier son monde psychique. Et ce monde psychique correspond, comme je vous l’ai montré, aux corps astral et mental.

On ne pénètre pas dans le monde spirituel comme dans un moulin. Vous direz ; « Mais comment ? Du moment que nous voulons entrer en contact avec le Ciel, rien de mauvais ne peut nous arriver » Eh bien, détrompez-vous. Tous ceux qui veulent pénétrer dans le monde divin, sans y être préalablement préparés, courent des risques ; les entités lumineuses ne peuvent pas supporter l’intrusion d’individus qui essaient de s’introduire chez elles en apportant tous leurs miasmes : elles les refoulent. Ils se retrouvent alors dans les marécages de l’astral, et là, c’est exactement comme s’ils allaient dans la jungle s’exposer aux attaques des animaux qui  y vivent : fauves, serpents, insectes venimeux… Puisqu’ils n’ont pas appris à se préparer des armes spirituelles qui leur permettraient de se protéger, ils sont à la merci des esprits ténébreux qui se réjouissent d’avoir quelques bonnes proies à se mettre sous la dent.


La véritable clairvoyance est celle qui permet de voir la réalité du monde spirituel, c’est à dire de capter, de comprendre ce qu’il existe de plus subtil dans la nature et dans l’âme humaine. L’autre clairvoyance, qui consiste à voir les événements passés ou à venir, ou bien les esprits du monde astral, n’a rien d’extraordinaire, tout le monde ou presque peut l’acquérir par certains exercices ou par l’absorption de drogues ; mais ces moyens ne mènent pas très loin et, je vous en ai toujours avertis, ils présentent même de grands dangers pour le psychisme. La seule clairvoyance à rechercher, c’est celle qui peut faire de vous un prisme de cristal qui laisse passer la lumière du Ciel. C’est de cette clairvoyance que parlait Jésus quand il disait : « Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. » Les cœurs purs sont ceux qui ont su travailler sur Iésod.

Sur la Terre comme au Ciel


« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre. La terre était informe et vide ; il y avait des ténèbres et la surface de l’abîme et l’esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux ».

Que de questions et de commentaires ont suscité ces deux premiers versets de la Genèse. Et d’abord, comment interpréter les deux mots « ciel » et « terre » ? Le ciel est-il seulement l’étendue que nous apercevons au-dessus de nos têtes, et la terre seulement la planète sur laquelle nous vivons ?  Non, cela donnerait de la création une idée bien limitée. Mais on ne peut interpréter correctement le premier verset qu’à la lumière de l’indication donnée dans le second : « et l’esprit de Dieu mouvait au-dessus des eaux ». Pour celui qui possède la science des symboles, c’est claire, l’esprit de Dieu, en hébreu Rouah, représente le principe masculin actif, émissif ; et les eaux, un hébreu Maïm, représentent le principe féminin, passif, réceptif. Seul le 1, l’esprit, est masculin ; tout ce qui est pluriel est féminin. Donc, les eaux, c’est cette matière  cosmique originelle que l’esprit de Dieu, le feu primordial, a pénétré pour la fertiliser. Contrairement à ce que l’on croit en général, ce n’est pas la terre en tant qu’élément qui exprime et manifeste le mieux les propriétés et les qualités de la matière, mais l’eau, et ces qualités sont la réceptivité, l’adaptabilité, la malléabilité. L’eau est donc  le symbole de la matière inorganisée, « tohou vabohou » (informe et vide) comme le dit encore la Genèse, et c’est cette matière qui a reçu les germes fertilisateurs de l’esprit. La vie est née de l’eau grâce au principe du feu, de l’esprit qui a mis cette matière en mouvement ; Par elle-même l’eau, la matière, ne possède pas la vie ; c’est le feu, l’esprit, qui la lui infuse. Vous comprendrez cette idée si je vous présente à l’aide d’un symbole : le cercle avec le point central : ʘ

On retrouve la même idée dans l’image de l’œuf cosmique qui est un symbole universel. La coquille de l’œuf est cette limite qui contient la matière dans un espace bien défini. Il faut toujours des limites pour donner structure, forme, contour et cohésion à la matière. Si l’univers n’était pas circonscrit dans des frontières, il serait instable et ne pourrait subsister. L’univers n’est pas infini, il a des limites. Seul, l’Absolu est illimité, et de cet Absolu nous ne pouvons rien connaître. Mais l’univers a des limites ; du moment que Dieu s’est manifesté à travers la création, c’est qu’Il s’est limité, et l’univers qu’il a créé est limité dans le temps et dans l’espace. Donc, voilà le principe masculin, le 1, le point central ; et le 0 est le principe féminin, le cercle ; Lorsque le 1 et le 0 sont réunis, c’est la plénitude. Sans le 1, qui est le principe masculin, l’esprit, le 0, la matière n’est pas organisée ; elle possède toutes les richesses, mais c’est le 1 qui l’organise. Le 0 ne doit donc jamais se séparer du 1, sinon il restera une matière informe, un chaos.

« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre ». En nommant le ciel et la terre, Moïse nomme en réalité les deux principes de la création : l’esprit et la matière. Et il faut remarquer que c’est le ciel, l’esprit, que Moïse mentionne en premier. Cela signifie qu’avant et au-dessus de la matière, il y a l’esprit, et que la première place doit être données à l’esprit, tout en gardant bien en vue que le travail de la création est réparti entre les deux principes et qu’il ne faut jamais privilégier l’un au détriment de l’autre. Pour qu’il y ait création, tous les deux sont aussi importants, aussi indispensables, mais dans des domaines différents. L’esprit, le principe masculin, reste impuissant en l’absence de la matière, le principe féminin qui reçoit, qui répond ; car l’esprit est une énergie qui a besoin d’être contenue, fixée, sinon elle se perd, et la matière a justement pour fonction de fixer l’esprit. Tout ce qui est vivant dans l’univers est le produit du travail des deux principes.

Aucune création d’aucune sorte n’est possible avec un seul principe : il faut que les deux soient ensemble et unis. Mais cette union n’est pas une simple juxtaposition. Le couple que forment l’esprit et la matière ne peut pas se comparer à celui d’un homme et d’une femme qui s’en vont bras dessus bras dessous. L’esprit habite la matière, il la pénètre, l’anime. C’est pourquoi le symbole le plus éloquent du travail de ‘esprit sur la matière est le cercle avec le point central. Et le point ne doit pas se promener n’importe où à l’intérieur du cercle, il doit être au centre, car c’est à partir du centre que tout s’organise ; parce qu’il se trouve à une distance égale de tous les points de la périphérie, il maintient l’ensemble en équilibre.

Cette loi se vérifie aussi bien pour l’univers, pour le système solaire, que pour les nations, les sociétés, les familles et l’individu lui-même. Vous avez un être, là, vivant devant vous ; il travaille, il mange, il parle, il marche ... mais voici qu’un jour tout s’arrête, il ne bouge plus e ton dit qu’il est mort. Que s’est-il passé ? Il ne lui manque pourtant rien de tout ce qu’il possédait comme membres et organes quand on le disait vivant ; C’est donc qu’il était animé par quelque chose d’invisible qui commandait tous ses actes ; son esprit. Et quand l’esprit, le point central s’en va, c’est fini. Peu à peu le corps se désagrège car il a perdu le centre qui maintenait l’ordre et l’organisation en lui, et ces éléments que plus rien ne retient, se séparent pour retourner dans les réservoirs cosmiques, d’où ils seront un jour repris pour entrer dan la constitution de nouveaux corps.  Et puisque tout ce qui existe dans l’univers ne peut fonctionner correctement que grâce à un centre, par analogie on découvre que l’homme, dans sa vie intérieure, a besoin lui aussi de trouver un centre, son esprit. La pire chose qui puisse arriver à un être humain, c’est de se séparer de l’esprit, du 1, car il est alors réduit à l’état de 0, il devient un désert, une terre stérile. Pour être fertile, chacun de nous doit se lier au 1. Evidemment, nous sommes toujours un 0, mais exactement comme l’univers entier, ce 0 cosmique que l’esprit, le 1 ne cesse d’animer. Le 0 n’a rien de mauvais, au contraire, puisqu’en ajoutant un 0 à un nombre on le multiplie par 10. Le 0 est un facteur de richesse, mais à condition d’être précédé du 1. Placé après le 1, le 0 augmente 10 fois sa puissance ; le 1 devient 10. Mais si on fait l’inverse, 01, on diminue 10 fois sa puissance.

Mais combien de gens sont capables de comprendre cette vérité ? Les idées qui circulent à l’heure actuelle les poussent au contraire à se mettre devant le Créateur et même à la place du Créateur. Ils disent : « Dieu ? Mais nous n’avons pas besoin de Lui, nous sommes intelligents et l’univers nous appartient ». C’est ainsi qu’ils s’amenuisent peu à peu et s’effacent jusqu’à disparaître ; ils ont accumulé trop de 0 devant le 1. La dispersion est le privilège exclusif de l’esprit. L’esprit a créé l’univers en se dispersant, en se diffusant, c’est pourquoi il est dit que « l’esprit de Dieu se mouvais au-dessus des eaux », ou bien que Dieu est un cercle dont le centre est partout.

Comme se forme un enfant dans le sein de la mère ? Par la concentration d’éléments autour d’une image, d’une idée, qui est le dessin, la structure de l’enfant. Et l’enfant naît. Puis un jour, des années après, tous ces éléments s’éparpilles ; l’homme est mort. On peut donc définir la vie comme une concentration de forces et d’éléments cers un but, alors que la mort est une dispersion.

Le torrent descend du sommet de la montagne et se divise en petites rivières pour arroser la terre partout où il passe. De même, c’est d’un centre unique, le soleil, que partent les rayons qui traversent l’espace pour entretenir la vie dans l’univers. Symboliquement, c’est toujours le ciel qui descend et la terre qui s’élève. S’élever, ici, signifie converger vers le centre ; et descendre, c’est quitter le centre pour se répandre vers la périphérie. Bien sûr, nous aurons un jour, nous aussi, le droit de nous disperser comme le soleil, mais seulement quand nous aurons réussi à nous identifier avec le centre. A ce moment-là, comme le soleil, nous pourrons projeter notre amour et notre lumière sur toutes les créatures. Ce processus est aussi symbolisé par la figure de la pyramide. Les initiés égyptiens, qui ont présidé à la construction des pyramides, y ont mis tout un enseignement sur l’un et le multiple, sur l’esprit qui disperse ses énergies et sur la matière qui doit s’unifier. On peut trouver un grand nombre de prolongements à cette idée.


Pour être vivant, vous devez sans cesse tendre de tout votre être le point seulement, un but sublime qui donne un sens à tous les actes de votre vie. C’est parce que vous serez allé vers le ciel que la terre prendra sa vraie valeur, qu’elle vous donnera les vraies richesses. Parce que vous aurez acquis la véritable compréhension ; celle du centre. Quelqu’un me disait un jour que ce qui l’étonnait le plus, c’est que depuis des dizaines d’années que je vous parle, il n’y a pas dans mes conférences une seule idée qui soit en contradiction avec une autre. Tout se tient…. Oui, parce que dans ma tête il y a un point au sommet, à partir duquel tout le reste s’organise. S’il n’y avait pas ce point, je pourrais peut-être vous raconter toutes sortes de choses, mais ce serait complètement décousu. Dans tous les domaines de la vie, l’homme a besoin d ‘un point qui lui serve de repère pour se diriger. Celui qui veut traverser une forêt ou se lancer sur la mer sans avoir de repère, va s’égarer. C’est pourquoi on a fabriqué les boussoles : pour ne pas perdre la direction. Intellectuellement aussi, les humains ont besoin d ‘une boussole pour ne pas s’égarer dans la matière, et cette boussole, c’est l’esprit.

vendredi 27 décembre 2013

Se nourrir dans un état Conscient



Même si au début cela vous paraît difficile, habituez-vous à manger en étant conscient, vigilant, respectueux, plein d‘amour et de reconnaissance envers la nourriture. Votre organisme tout entier sera alors prêt à la recevoir d’une façon si parfaite qu’elle-même à son tour s’ouvrira et vous offrira ses énergies les plus pures ; ces rayons solaires dont elle est la condensation. Pour le disciple d’un Enseignement initiatique, manger doit devenir quelque chose de plus que de donner satisfaction à son palais et à son estomac avec une abondance de nourritures agréables ; il sait qu’en absorbant la partie matérielle des aliments, il peut se nourrir aussi de leurs quintessences subtiles. Mais pour cela il doit d’abord apprendre à garder la mesure.

Manger beaucoup est nocif pour la santé. Pourquoi ? Parce que cela entraîne des surcharges inutiles que l’organisme s’épuise ensuite à évacuer sans y parvenir tout à fait, ce qui finit par bloquer aussi les processus psychiques. En réalité, c’est la faim qui prolonge la vie. Si vous sortez de table avec un très léger appétit, en ayant refusé les quelques petites bouchées dont vous aviez encore envie, le corps éthérique est poussé à rechercher dans les régions subtils des éléments qui combleront le vide ainsi laissé ; car le corps éthérique a pour tâche de veiller sur le corps physique et de recharger ses réservoirs d’énergies. Ainsi, quelques minutes plus tard, non seulement vous n’avez plus faim, mais vous vous sentez léger, dynamique et bien disposé pour vous remettre au travail. Pourquoi ? Parce ces éléments que le corps éthérique est allé chercher dans l’espace sont de nature plus subtile, de meilleure qualité. Au contraire, si vous vous habituez à manger à satiété et même au-delà de vos besoins, par plaisir de manger, comme le font tant de gens de nos jours, vous ne serez en réalité jamais rassasié et vous allez créer des déséquilibres en vous.

Manger excessivement provoque un trop-plein et le corps éthérique, surmené, ne peut plus assumer ses fonctions ; à ce moment-là, certains indésirables du plan astral, voyant cette abondance de nourriture, se précipitent pour prendre part au festin que vous êtes inconsciemment en train de donner. C’est pourquoi, quelques instants plus tard, vous sentez à nouveau un vide et vous éprouvez le désir de recommencer à  manger pour le combler ... Et les indésirables reviennent aussi, Voilà comment vous devenez un appât pour les voleurs et les affamés du plan astral qui viennent se régaler à vos dépens. Mais évidemment, quand je parle de sortir de table avec la faim, je ne parle que d’une très légère privation. Si vous vous privez d’une matière nécessaire à l’organisme, le corps éthérique ne peut pas réparer ce manque. Mais avec seulement quelques bouchées en moins, vous vous sentez plus léger et mieux disposé à cause de l’élément éthérique qui vient s’ajouter à la nourriture que vous avez déjà prise.

Vous me direz : « Mais quand on se trouve devant un bon repas, on est tenté, on a envie de continuer à manger ! » Bien sûr, mais que faites-vous de la raison et de la volonté ? C’est une occasion de les exercer. Il y a très longtemps que j’ai compris ce que l’on perd à se laisser aller à manger au-delà de sa faim ; on le paie de la perte d’un élément subtil, bien plus précieux que la saveur des meilleurs plats.

Dans la nutrition, il faut arriver à établir un équilibre entre les besoins des différents corps. Et justement, c’est ce qu’avaient compris tous les grands Maîtres spirituels qui ont préconisé le jeûne. Mais  eux-mêmes ont-ils été bien compris par leurs disciples ? Je ne crois pas. S’abstenir de manger ne doit jamais être un but en soi, et le jeûne ne doit pas être considéré comme une privation ; au contraire, le jeûne sert avant tout à se nourrir, mais à se nourrir avec d’autres éléments. L’être humain est habité par un principe de vie qui se défend, qui refuse de céder. Alors, si notre corps physique vient à manquer de nourriture, une alerte est donnée, et comme il y a dans l’organisme des entités qui veuillent sur notre sécurité, d’une région plus haute ces entités viennent à notre aide en nous apportant des éléments qui se trouvent dans l’atmosphère et nous nous sentons nourris. Et si à ce moment-là, nous retenons notre respiration pendant quelques secondes (je dis bien quelques secondes, pas plus), ce sont encore d’autres entités plus haut, dans les plans astral et mental, qui nous apportent aussi des nourritures.

Maintenant j’ajouterai que les conditions de vie actuelles en Occident ne sont pas tellement favorables à un jeûne de plus de vingt-quatre heures. Trop de tension, trop de pollution. L’essentiel pour vous doit donc se limiter à la façon de manger. Car la transformation de l’être humain se fait grâce à l’acquisition de particules nouvelles, plus pures, plus subtiles. Ces particules, nous pouvons les trouver dans la nourriture, mais à condition de faire intervenir la pensée. Tel un rayon extrêmement pénétrant, la pensée réussit à s’introduire jusqu’au coeur de la matière, elle en libère les énergies les plus subtiles : des éléments de lumière et d’éternité, et elle les envoie dans tous les centres en nous qui en assureront la distribution. Seules les vibrations intenses de la lumière s’opposent aux processus de la maladie et de la mort, à la dislocation, à la fermentation, à la désagrégation. Quant la lumière triomphera en nous, nous deviendrons immortels. C’est pourquoi il est tellement important qu’à travers la nourriture nous apprenions à manger et à boire la lumière, avec la conviction absolue que nous recevons la vie divine.

Les lois de la nutrition sont identiques à celles de la conception. Dès l’instant où nous mangeons, nous créons les conditions pour la naissance de pensées, de sentiments et d’actes. Si nous ne mangions pas, que pourrions-nous faire ? Et de même que l’état du père et de la mère pendant la conception influence le destin de l’enfant qui va naître, de mêle l’état dans lequel nous mangeons va déterminer la nature de notre activité physique et psychique. A chaque bouchée que nous prenons, il se produit une conception. Soyez donc attentifs à l’état dans lequel vous êtes au moment où vous réalisez cette conception.

La nourriture est le germe vivant qui doit produire un enfant, c'est-à-dire des pensées, des sentiments et des actes. Ces enfants seront-ils mal formés, chétifs, faibles à cause de l’ignorance du père et de la mère ? Le père, c’est vous, puisque vous donnez la nourriture ; la mère, c’est vote corps physique qui la reçoit. Si le père et la mère ne sont pas attentifs, intelligents, raisonnables, les résultats seront catastrophiques.

Quand vous avez mangé dans un état de trouble, de colère ou de mécontentement et qu’ensuite vous allez au travail, vous sentez en vous une fébrilité, des vibrations désordonnées qui se transmettent à tout ce que vous faites. Vous avez beau essayer de donner une impression de calme, de maîtrise, il se dégage de vous quelque chose d’agité et de tendu. Tandis que si vous avez mangé dans un état harmonieux, cet état va se maintenir ; même si toute la journée vous êtes obligé de courir à droite et à gauche, vous sentez en vous une paix qu’aucune influence extérieure ne peut détruire. Donc, ne vous mettez pas à table avec des soucis, des tiraillements, laissez-les de côté, vous les reprendrez ensuite si vous y tenez vraiment. Commencez par chasser de votre esprit tout ce qui peut vous empêcher de prendre la nourriture dans des conditions de paix et d’harmonie. Si vous n’y arrivez pas tout de suite, attendez, pour manger, le moment où vous aurez réussi à vous calmer ; sinon, vous allez empoisonner les aliments et ensuite vous serez dans un état chaotique, conséquence de votre façon défectueuse de vous nourrir ; Je le répète, les repas peuvent être considérés comme des exercices de yoga et, parce que vous aurez appris comment manger, non seulement vous résoudrez plus facilement vos problèmes, mais vous ferez de tout votre être la demeure de l’Esprit.


La nutrition : Edifier le temple du Dieu vivant



Dans la nourriture que nous prenons tous les jours, les quatre éléments, terre, eau, air et feu sont présents. C’est pourquoi chaque repas peut devenir une occasion d‘entrer en relation avec les Anges qui les gouvernent pour leur demander de nous communiquer leurs vertus : à l’Ange de la terre, la fermeté, la solidité, la stabilité ; à l’Ange de l’eau, la pureté, la vie subtile ; à l’Ange de l’air, l’intelligence, la finesse et la rapidité de compréhension ; à l’Ange du feu, la lumière et la chaleur de l’amour divin. C’est ainsi que nous deviendrons la demeure du Christ, du Dieu vivant.

Pour réaliser cet idéal : devenir le temple du Seigneur, nous devons commencer par apprendre à manger, car l’essentiel est dans la façon de manger, dans la manière dont nous considérons la nourriture. Bien sûr, il est nécessaire que chacun sache choisir des aliments adaptés à son âge, à son tempérament, à son état de santé ; Mais tellement de livres de diététique traitent de ces questions qu’il n’est pas vraiment nécessaire que je vous en parle ; A ce sujet, je vous dirai seulement que je préconise le végétarisme et une alimentation saine ; éviter l’alcool, les produits traités chimiquement et tous les excès quels qu’ils soient. Depuis déjà un certain temps, les médecins en Occident manifestent leur inquiétude en constatant que les gens consomment trop de sucre, trop de sel, trop de matières grasses. La règle doit être la prudence, la mesure, c’est tout.  Voilà pourquoi je n’approuve  pas non plus ceux qui prétendent qu’on devrait manger seulement des céréales, ou seulement des fruits, ou seulement des légumes crus, ne jamais boire une goutte de vin, de thé ou de café. Non, c’est excessif.

De nos jours, l’homme et particulièrement l’homme occidental, aurait la possibilité de se nourrir sans massacrer des quantités d’animaux innocents. En élevant des animaux pour pouvoir les manger, il fait non seulement preuve de cruauté, mais encore sans le savoir il se nuit à lui-même.

La différence entre la nourriture carnée et la nourriture végétarienne réside dans la quantité de rayons solaires qu’elle contient ; Les fruits et les légumes sont tellement imprégnés de lumière solaire qu’on peut dire qu’ils sont une condensation de lumière. Quand on mange un fruit ou un légume, on absorbe indirectement de la lumière solaire et cette lumière laisse très peu de déchets en nous. Tandis que la viande est plutôt pauvre en lumière solaire, c’est pourquoi elle se putréfie rapidement ; or, tout ce qui se putréfie rapidement n’est pas bon pour la santé. De nombreux médecins reconnaissent maintenant les bienfaits du végétarisme ; Le cas du poisson est différent et il est même recommandé aux végétariens d’en consommer.

La nocivité de la viande a encore une autre cause. Lorsqu’on conduit les animaux à l’abattoir, ils sentent le danger, ils ont peur, ils s’affolent ; Cette peur provoque un dérèglement dans le fonctionnement de leurs glandes, et elles sécrètent alors un poison que l’homme absorbe en mangeant leur chair.

Enfin, il faut savoir que les animaux ont une âme ; bien qu’elle ne soit pas semblable à celle des humains, cette âme existe. Celui qui a mangé la chair d’un animal est obligé d’accepter la présence de son âme en lui ; car avec la chair on absorbe également le sang, et le sang est le véhicule de l’âme. Or l’âme d’un animal est une émanation de l’astral inférieur ; l’âme d’un animal, le plus gentil, le plus doux soit-il, reste une âme animale, donc inférieure à l’âme humaine. Vous direz qu’il y a des humains qui sont pires que les animaux les plus féroces. Eh, je le sais bien, mais c’est une autre question ; dans la mesure où une entité est descendue dans un corps d’homme, elle a reçu une âme humaine et elle appartient à un certains règle de l’évolution. L’animal appartient à un règne inférieur, et si vous mangez de la viande, la présence d’âmes animales en vous se manifeste comme des tendances, des volontés dirigées contre la vôtre et qui s’opposent donc à votre évolution spirituelle.

Que de millions de litres de sang répandus sur la terre qui crient vengeance vers le Ciel ! La vaporisation de ce sang attire non seulement des microbes, mais des milliards de larves et d’entités inférieures du monde invisible qui se faufile pour nuire aux humains en se mêlant à leur vie. Evidemment, même le végétarisme et la nourriture la plus saine et de la meilleur qualité n’empêcheront jamais les humains d’être méchants, vicieux et de vouloir dévaster le monde entier. La nourriture n’est qu’un moyen. Ce qui importe le plus, c’est la qualité de la vie psychique ; le fait de manger te ou tel aliment vient en second. Donc, seul celui qui est décidé à faire un travail sur lui-même peut trouver dans la nourriture les éléments qui contribueront à alimenter en lui la vraie vie.

Combien de gens se plaignent des rythmes accélérés de l’existence, de l’air pollué, de la nourriture contaminée par des produits toxiques. Et c’est vrai qu’ils ont de quo se plaindre ; Mais il faut voir aussi que beaucoup d’anomalies proviennent de la façon dont ils prennent leurs repas, des conditions dans lesquelles ils mangent. C’est là surtout qu’il y a beaucoup de choses à rectifier. Une bonne nutrition ne dépend pas uniquement de la qualité des aliments ; la façon de considérer la nourriture, l’état de conscience dans lequel on mange sont essentiels. C’est pourquoi je vous ai souvent dit que la nutrition doit être considérée comme une sorte de yoga, un exercice qui doit contribuer à notre i intérieur.

Manger, c’est introduire dans notre organisme des matériaux qui entreront non seulement dans la construction de notre corps physique, mais aussi dans la construction de nos corps subtils ; Donc cet acte que nous répétons chaque jour, plusieurs fois par jour, il est particulièrement important de le réaliser dans un état de paix et d’harmonie en mangeant dans le silence ; non seulement ne pas parler, mais être également attentif à ne pas faire de bruit avec les couverts, les plats, les assiettes, etc… Mais ne pas faire de bruit et se taire ne suffisent pas encore ; celui qui se tait peut manger dans la même attitude intérieure que s’il ne cessait de bavarder ou de récriminer ; Tandis qu’il met les aliments dans sa bouche, sa tête et son cœur continuent à remuer des soucis, des rancunes ... Ce n’est pas ainsi qu’on fait un bon travail sur soi-même.

Le silence est une condition qui prépare le terrain pour le travail intérieur : la méditation sur la bonté infinie de Dieu qui a mis tant de richesses dans la nourriture. Car les aliments sont des matériaux, des forces qui ne viennent pas uniquement de la terre, ils viennent aussi du soleil et de l’univers entier. Ils arrivent jusqu’à nous remplir de la vie cosmique et il est important de les recevoir avec la conscience qu’ils formeront la substance de nos corps physique et psychiques. Or, cette nourriture qui est une quintessence de l’univers s’imprègne aussi de nos paroles, de nos sentiments, de nos pensées. Celui qui mange dans un état d’irritation, en ruminant toutes les raison qu’il a d’être de mauvaise humeur contre quelque chose ou quelqu’un, est en train d’imprégner sa nourriture de particules empoisonnées et, en les absorbant, il s’empoisonne lui-même.


mercredi 25 décembre 2013

La prière dominicale : Notre Père, qui es aux cieux expliqué par Omraam



En priant, ne multipliez pas de vaines paroles ... Votre Père sait de quoi vous avez besoin avant que vous le Lui demandiez. Voici donc comment vous devez prier :



Notre Père, qui es aux cieux,
que ton nom soit sanctifié
que ton règne vienne
que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel
donnes-nous aujourd’hui notre pain quotidien
pardonnes-nous nos offenses, comme nous pardonnons
à ceux qui nous ont offensés
ne nous induis pas en tentation
mais délivre-nous du mal
car c’est à toi qu’appartiennent le règne
la puissance et la gloire, aux siècles des siècles,
amen.

Depuis deux mille ans, les chrétiens, après Jésus, réputent ces paroles, des paroles très simples, trop simples même d’après certains. En réalité, dans cette prière que l’on appelle le « Notre Père » ou « La prière dominicale », Jésus a mis une science très ancienne qui existait déjà bien avant lui et qu’il avait reçue de la Tradition ; mais cette science est tellement résumée, condensée, qu’il est difficile d’en saisir immédiatement la profondeur.

Un Initié procède comme la nature. Regardez : un arbre immense avec es racines, son tronc, ses branches, ses feuilles, ses fleurs et ses fruits, la nature réussit à le résumer magnifiquement, magistralement dans un petit noyau, une petite graine, une semence. Toute cette merveille qu’est l’arbre avec ses possibilités de produire des fleurs et des fruits, de vivre longtemps et de résister aux intempéries, tout cela est caché dans une semence que l’on met en terre. Eh bien, Jésus a procédé de la même manière ; toute la science qu’il possédait, il a voulu la résumer dans le « Notre Père » avec l’espoir que ceux qui, après lui, réciteraient et méditeraient cette prière, l’enfouiraient dans leur âme comme une graine qu’ils arroseraient, protégeraient, cultiveraient, afin de découvrir cet arbre immense de la Science initiatique qu’il nous a laissé.

Catholiques, protestants, orthodoxes, anglicans… tous les chrétiens récitent cette prière, mais sans en avoir bien approfondi le sens. C’est pourquoi certains ne la trouvent ni assez riche ni assez éloquente, tandis qu’ils en ont, eux, fabriqué d’impressionnantes, oui, poétiques, complètes ... interminables ! dont ils sont très satisfaits. Mais que contiennent-elles réellement ? Pas grand-chose. Essayons donc de voir quelle est la signification de cette prière que Jésus adressait à son Père céleste. On ne peut pas tout dire, tellement c’est immense, mais je vais tâcher de vous mettre au moins sur la voie.

« NOTRE PERE » : Déjà ces deux premiers mots on tune signification inouïe. Ils représentent une révolution dans l’histoire des hommes. Pour la première fois, quelqu’un venait leur dire que Dieu n’est pas ce maître lointain et terrible devant lequel ils doivent trembler, mais qu’Il est leur père, c'est-à-dire un être qui les aime et qui, malgré leurs erreurs, est toujours prêt à les accueillir avec bonté et indulgence. Et puisque nous disons « Notre Père », c’est que tous les êtres humains sont ses enfants et qu’à chacun, sans exception, sans distinction, doit être reconnue la dignité de fils de Dieu, de fille de Dieu.

De ce père, Jésus dit qu’il est « aux cieux ». C’est donc qu’il existe plusieurs régions dans l’espace. Ces régions célestes sont les dix séphiroth de la tradition judaïque : Kéther, Hohmah, Binah, Hessed, Guébourah, Tiphéreth, Netsah, Hod, Iésod, Malhouth. D’innombrables créatures peuplent ces régions, et ce sont elles que la tradition chrétienne, héritière de la tradition juive, mentionne sous le nom de hiérarchies angéliques : Séraphins, Chérubins, Trônes, Dominations, Puissances, Vertus, Principautés, Archanges, Anges, Ames Glorifiées.

Vous voyez, déjà ces quelques mots nous découvrent un horizon infini. « Notre Père, qui es aux cieux » ; s’Il est aux cieux, cela signifie que nous pouvons y être aussi, car là où est le père, le fils sera un jour. Un espoir immense est contenu dans ces quelques paroles, l’espoir d’un avenir glorieux. Dieu le Maître du ciel et de la terre, est notre Père et nous sommes ses enfants, ses héritiers ; si nous en sommes conscients, et dans la mesure où nous saurons nous en montrer dignes, Il nous donnera des royaumes, Il nous donnera tout.

« QUE TON NOM SOIT SANCTIFIE » : Dieu a donc un nom, et s’adressant à lui, Jésus commence par mentionner ce nom, il commence avec ce qui est au-dessus de tout ; ce nom qui est au-dessus de tous les noms. Ce nom, Jésus demande qu’il soit sanctifié ; mais pour pouvoir le sanctifier, il faut au moins le connaître. A la différence des chrétiens qui ne donnent jamais de nom à Dieu, les juifs lui en donnaient plusieurs. Et Jésus, qui était héritier d’une longue tradition, savait que Dieu a aussi un nom, mystérieux, inconnu des profanes. Lorsqu’une fois par an le grand-prêtre prononçait ce nom sacré dans le sanctuaire du temple de Jérusalem, sa voix devait être couverte par le bruit de toutes sortes d’instruments : flûtes, trompettes, tambours, cymbales, afin que le peuple rassemblé devant le temple ne puisse pas l’entendre. Dans les traductions de l’Ancien Testament, ce nom est écrit Yahvé ou Jéhovah, mais en réalité ce n’est qu’une approximation. On sait seulement qu’il est composé de quatre lettres, Iod Hé Vav Hé. C’est pourquoi il est appelé le Tétragramme (du grec tétra : quatre et gramma : lettre). Les juifs l’écrivent mais ne le prononcent pas, et quand il figure dans le texte biblique qu’ils doivent livre à voix haute, ils disent à la place « Adonaï » : le Seigneur. 

Pour sanctifier le nom de Dieu, il suffit de le prononcer ou de l’écrire. Bien sûr, le nom de Dieu est déjà sanctifié en haut par les Anges, ce n’est pas vous qui allez ajouter grand-chose à la sainteté du nom de Dieu. Mais cela vous fera du bien à vous, et aux autres aussi, car ces paroles sacrées purifieront l’atmosphère autour d’eux.

« QUE TON REGNE VIENNE » : Ce règne de Dieu, c'est-à-dire son royaume qui suppose des lois, toute une organisation, nous ne pouvons même pas l’imaginer. Et ce ne sont pas les royaumes ou les gouvernements de la terre avec leur désordre, leurs affrontements et leurs folies qui nous y aideront. Nous en avons parfois une sensation fugitive quand il nous arrive de vivre des états de conscience d’une grande spiritualité. Oui, c’est uniquement dans ces moments-là que l’on commence à comprendre ce qu’est le Royaume de Dieu ; nous ne pouvons en avoir une idée qu’en commençant par le trouver en nous. A cette deuxième demande, « que ton règne vienne », nous descendons dans le monde du cœur. Le nom de Dieu doit être sanctifié dans notre intelligence, mais c’est dans notre cœur que son Royaume doit venir s’installer. Avant de pouvoir être un lieu matériel, il faut que ce Royaume devienne un état intérieur fait d’harmonie, de bonté, de générosité, de désintéressement. Notre travail est donc de commencer par faire déjà de notre cœur le Royaume de Dieu. Pour cela nous devons le débarrasser de tous les parasites que nous avons laissés s’y introduire afin d’y accueillir le Seigneur et lui donner la première place. C’est du cœur que naissent les plus grands empêchements à la venue du Royaume de Dieu, car le cœur est rempli de convoitises, de désirs et de sentiments grossiers : la cupidité, la jalousie, la haine, le mépris ... Et ces convoitises, ces désirs, ces sentiments qui ne cessent de s’exprimer font de la terre un véritable champ de bataille. Le Royaume de Dieu ne viendra que lorsque les humains nourriront dans leur cœur des sentiments fraternels les uns envers les autres : la compréhension, l’indulgence, l’amour.

Il ne sert à rien que vous récitiez : « Que ton règne vienne » si vous ne travaillez pas à introduire d’abord dans votre cœur la paix, la générosité, l’amour ; Car en admettant même que vous ayez réussi à les trouver à l’extérieur, vous ne serez capable de les apprécier et de les conserver que si vous les avez d’abord réalisés en vous-même. De ce Royaume, Jésus dans un autre passage des Evangiles disait qu’il est proche ; C’est vrai pour certains, et pour eux il est déjà venu, mais pour la majorité des humains il n’est pas encore venu et il ne viendra même pas dans vingt mille ans s’ils se contentent de l’attendre sans faire aucun travail intérieur spirituel.

« QUE TA VOLONTE SOIT FAITE SUR LA TERRE COMME AU CIEL » : Toute la Science initiatique se trouve résumée dans ces quelques mots. Hermès Trismégiste dit dans la Table d’Emeraude : « Tout ce qui est en vas est comme ce qui est en haut », c'est-à-dire que tout ce qui existe sur la terre a sa correspondance en haut, dans le monde des archétypes. Hermès Trimégiste ne dit pas que le monde d’en bas est absolument identique à celui d’en haut, mais qu’il est « comme » ce qui veut dire qu’il est une image, une imitation, comme l’ombre qui ressemble à l’arbre mais qui n’est pas l’arbre lui-même, ou comme le reflet dans un miroir qui est l’image de l’homme mais qui n’est pas non lus l’homme lui-même. Entre le ciel et la terre il y a évidemment une différence dans la densité de la matière, les proportions, les couleurs, les formes etc.. Mais il existe une analogie dans la structure, l’organisation.

Faire la volonté de Dieu, c’est créer un lien, une circulation d’énergies entre le ciel et la terre, jusqu’à ce que l’harmonie, l’offre, la beauté, la lumière et l’amour qui règnent en haut, s’installent en bas, sur notre terre, c’est à dire en nous-mêmes, car Jésus ne parlait pas d’une terre extérieure à l’homme. Dans le Ciel, la volonté de Dieu est toujours exécutée sans discussion : les créatures d’en haut agissent en parfait accord avec elle. Il n’en est pas de même des humains qui utilisent la liberté que le Créateur leur a donnée pour s’opposer de toutes les manières à l’ordre et à l’harmonie célestes. « Que ta volonté soit faite » signifie que nous avons à accorder notre volonté avec la volonté qui règne dans le Ciel, car c’est le Ciel qui est premier et qui doit rester premier. Il est dommage que la structure de la langue française ne permette pas de respecter cet ordre, comme c’est le cas, par exemple, en grec, langue dans laquelle les Evangiles ont été écrits, ou en bulgare. En grec il est dit : Comme au ciel, ainsi sur la terre ; Là, la comparaison est parfaitement exprimée, car c’est toujours la terre qui vient en second et qui doit se conformer, s’adapter, s’ajuster au ciel.

« Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », cela signifie qu’il y a un travail à exécuter sur la terre. Dans le ciel, tout est parfait ; c’est ici-bas que ce n’est pas merveilleux. Il faut donc descendre et descendre consciemment, audacieusement vers la matière pour la dominer, la vivifier, la spiritualiser. C’est à nous, les ouvriers, les ouvriers du Christ, de nous atteler à cette tâche. Il ne suffit pas de réciter la prière et ensuite, par la vie que l’on mène, s’empêcher la réalisation de ce que l’on demande. On fait souvent comme celui qui dirait à un visiteur : « Entrer entrez » en même temps qu’il lui fermerait la porte au nez. « Que ta volonté soit faite sur la terre comme ciel » : toute la magie divine, la théurgie est inscrite dans cette phrase. Si le disciple comprend l’importance de cette demande de Jésus, s’il travaille à la réaliser, il deviendra un jour un transmetteur du ciel, il sera lui-même à l’image du ciel. C’est écrit et c’est ce que le Seigneur attend de nous tous. Vous direz « mais comment pouvons-nous faire ?» Simplement développer toutes les qualités, toutes les facultés que le Seigneur nous a données afin de les mettre à son service, car de ces dons que nous avons reçus, il nous demandera compte un jour….

Les trois premières demandes du « Notre Père » correspondent donc aux trois principes fondamentaux qui constituent le psychisme humain, celui de la pensée, de l’intellect, qui doit posséder la lumière pour tout éclairer et sanctifier ; celui du sentiment, du cœur, où doit s’installer le Royaume de Dieu qui est un royaume de paix et d’amour ; enfin, celui de la volonté, afin d ‘exprimer et de répéter par nos actes, l’ordre qui règne dans le ciel. Le disciple qui entreprend de réaliser le contenu de ces trois demandes reçoit toutes les bénédictions : il vit dans la lumière et dans l’amour et il possède la force.  Dans les trois premiers versets de la prière dominicale, on retrouve donc une application de tout ce que je vous explique depuis des années concernant les trois vertus qui sont les trois piliers de notre vie psychique ; la sagesse, l’amour et la vérité. 

Je vous donne un exercice :

Asseyez vous en plaçant vos mains sur les genoux, faites la paix et le silence en vous, puis inspirez pendant six temps en prononçant intérieurement : « Mon Dieu, que ton nom soit sanctifié en moi ». Retenez six temps votre souffle en prononçant ; « Que ton Royaume descende en moi ». Enfin, en expirant six temps, dites : « Que ta volonté s’accomplisse à travers moi ». Répétez cet exercice quatre ou cinq fois par jour et après quelque temps, vous constaterez que quelque chose en vous s’est éclairé, élargi, apaisé.



Etudions maintenant la suite de la prière.

« DONNE-NOUS AUJOURD’HUI NOTRE PAIN QUOTIDIEN » : Ici commencent les demandes qui concernent l’homme lui-même. Les trois premières concernaient le Seigneur, car c’est toujours par le Seigneur qu’il faut commencer : connaître et sanctifier son nom, souhaiter la venue de son Royaume, faire sa volonté ; et maintenant l’homme demande quelque chose pour lui-même.

Ce qui demande d’abord, c’est le pain. Pourquoi le Pain ? Parce qu’il est le symbole de la nourriture indispensable à sa subsistance ; Mais le pain dont parle Jésus n’est pas seulement le pain physique ; dans les Evangiles, les allusions qu’il fait à la nourriture concernent plus souvent le plan spirituel que le plan physique. Et cette signification spirituelle de la nourriture est encore plus claire au moment de la Cène quand il a béni le pain et le vin et les a donnés à ses disciples, en disant : « Prenez et mangez, ceci est mon corps… Prenez et buvez, car ceci est mon sang… Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle ». La première demande que l’homme fait pour lui-même concerne le pain quotidien sans lequel il ne peut vivre, mais c’est encore plus vrai dans le sens spirituel ; c’est tous les jours que l’homme doit chercher auprès de Dieu ce pain, c'est-à-dire la lumière et l’amour qui nourriront son âme et son esprit.  

« PARDONNE-NOUS NOS OFFENSES COMME NOUS PARDONNONS A CEUX QUI NOUS ONT OFFENSES » : En réalité, la traduction exacte du texte évangélique est : « Remets-nous nos dettes comme nous les remettons à nos débiteurs ». Toute transgression est en effet comparable à un acte malhonnête pour lequel on doit ensuite payer. Celui qui, par exemple, abuse de la confiance ou de l’amour d’un être, est comme un voleur qui devra rendre un jour, d’une façon ou d’une autre, ce dont il s’est illégitimement emparé. La notions de karma repose sur cette vérité que nous revenons sur la terre payer pour les transgressions commises dans nos incarnations antérieures. Celui qui a payé toutes ses dettes peut ne plus se réincarner.

Maintenant, que l’on traduise par : « Pardonne-nous nos offenses » ou « Remets-nous nos dettes », le point essentiel, c’est l’idée de pardon. Pour la première fois dans l’histoire de l’humanité est apparue l’idée d’un Dieu miséricordieux, d’un Dieu qui pardonne. Le Dieu de l’Ancien Testament que présentait Moïse ne parlait que de vengeance et d’extermination ; les coupables étaient impitoyablement punis. Et même si certains dieux d’autres religions étaient d’un caractère moins vindicatif, on n’avait jamais insisté auparavant comme l’a fait Jésus sur la miséricorde divine. Cette idée d’un Dieu qui pardonne découle logiquement des deux premiers mots de la prière ; « Notre Père… » Dieu nous pardonne parce que, même s’il doit les corriger pour les éduquer, un vrai père comprend ses enfants et leur pardonne leurs erreurs.

Seulement, Jésus précise : « Comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés ». Si Dieu nous pardonne parce que nous sommes ses enfants, nous-mêmes devons pardonner aux autres parce qu’ils sont nos frères. Si nous voulons obtenir le pardon du Seigneur, nous devons tout d’abord pardonner aux humains ; Cette idée du pardon des offenses est fondamentale dans la religion chrétienne parce qu’elle découle de l’enseignement de l’amour apporté par Jésus. Les autres fondateurs de religion avaient plutôt mis l’accent sur la justice, la sagesse, le savoir, la puissance. En fréquentant les êtres les plus simples, et même les prostituées et les criminels, Jésus a bouleversé toutes les règles. On n’avait jamais vu cela auparavant : des gens que la Loi ordonnait de lapider, de mettre à mort, lui, il mangeait avec eux, il les visitait et acceptait d’être invité leur table. C’est pourquoi ceux qi veillaient à ce que la hiérarchie sociale soit respectée n’ont pas pu accepter cette conduite, et quand ils ont vu qu’il osait révéler à la foule les vérités les plus sacrées, ils ont décidé de le faire mourir.

« NE NOUS INDUIS PAS EN TENTATION, MAIS DELIVRE-NOUS DU MAL.. » : A plusieurs reprises cette question m’a été posée : « Est-ce que demander à Dieu de ne pas nous induire en tentation ne laisse pas supposer que c’est Lui qui nous tente, donc qui nous pousse au mal ? » Il existe d’autres versions : « Ne nous soumets pas à la tentation », « Ne nous fais pas entrer en tentation », « Ne nous laisse pas succomber à la tentation », qui révèlent que ce verset a présenté de grandes difficultés pour les traducteurs. J’ai demandé ce qui était dit exactement dans le texte grec, puisque le Nouveau Testament est écrit en grec et on m’a répondu que le sens était bien celui-là : nous demandons à Dieu de ne pas nous pousser à la tentation. Mais Jésus parlait en araméen, un dialecte sémitique proche de l’hébreu. Alors ne soyez pas choqué, mais je pense que les paroles de Jésus n’ont certainement pas été rapportées correctement.

En réalité, Dieu est au-delà du bien et du mal. Alors, s’Il est au-delà du bien, on ne peut l’identifier au bien ; quant à penser qu’Il a devant Lui un ennemi qu’il n’arrive pas à vaincre, c’est tout simplement une aberration. Dieu est le Créateur et le Maître de l’univers, et les esprits du mal, comme les esprits du bien, les anges, sont ses serviteurs. Alors lorsque nous sommes tentés, ce n’est pas Dieu qui veut nous attirer dans des pièges, mais Il laisse faire le Diable qui est son serviteur. Et Jésus, lui aussi, a été tenté. Après qu’il eut jeûné quarante jours dans le désert, le Diable s’est présenté à lui et lui a fait trois propositions : la première de changer les pierres en pains et Jésus a répondu : « L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toutes paroles qui sortent de la bouche de Dieu » ; la deuxième de se jeter du haut du Temple de Jérusalem car le Seigneur enverrait des anges pour le protéger, et Jésus répondit : « Il est écrit : tu ne tenteras pas le Seigneur, ton Dieu » ; enfin le Diable lui promit tous les royaumes de  la terre s’il se prosternait devant lui et Jésus répondit : « Retire-toi Satan, car il est écrit : tu adoreras le Seigneur ton Dieu et tu le serviras, lui seul ».

Il faut que vous le sachiez : Il dépend toujours de vous d’accepter ou de refuser une influence.



Etudions maintenant le dernier verset :

« CAR C’EST A TOI QU’APPARTIENNENT LE REGNE, LA PUISSANCE ET LA GLOIRE, AUX SIECLE DES SIECLES ». Pour comprendre cette phrase, il faut revenir aux régions de l’espace spirituel dont je vous parlais en commençant, ces régions que Jésus appelle « les cieux » et qui correspondent à ce que la Kabbale appelle les séphiroth, ou encore l’Arbre de la Vie. Les séphiroth sont au nombre de dix (vu plus haut) : la Couronne, la Sagesse, L’intelligence, la Miséricorde, la Force, la Beauté, la Victoire, la Gloire, le Fondement, le Royaume. La dixième séphira, reflète et condense toutes les autres séphiroth.

Donc, le grain semé en terre, c’est la première séphira, Kéther. Pour se développer, le grain se divise tout d’abord en deux, puis il devient tige, branches, feuilles, bourgeons, fleurs et fruits ; et le fruit à son tour porte des graines. Le grain planté, Kéther devient un arbre en passant successivement par toutes les autres séphiroth jusqu’à Malhouth.  Chaque cause engendre des conséquences, et ces conséquences sont la cause de conséquences nouvelles…

Dans la phrase : « Car c’est à Toi qu’appartiennent le règne, la puissance et la gloire », le règne, la puissance et la gloire correspondent aux trois dernières séphiroth : Malhouth, Iésod, et Hod. Le règne, c’est Malhouth le Royaume de Dieu, la réalisation et c’est là que se trouve notre terre. La puissance, c’est Iésod, mot qui signifie « fondement », « base ». Cette séphira préside à la pureté qui est le véritable fondement de toute chose, et elle préside aussi à la force sexuelle, car la vraie puissance est là, dans la force sexuelle. C’est elle qui crée la vie, et c’est elle aussi qui, comprise dans les plans supérieurs, est à l’origine des plus grandes réalisations. Cette phrase signifie donc « c’est à Toi qu’appartiennent les trois régions Malhouth, Iésod et Hod qui représentent le terme de la croissance de Kéther, donc la maturité ».

Le règne, la puissance et la gloire forment une triade qui répète la triade du début : « Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite ». Le nom, le règne et la volonté, ce sont les séphiroth Kéther, Hohmah et Binah. A la triade d’en haut, Kéther Hohmah, Binah, qui représente la création dans le monde invisible, spirituel, correspond la triade d’en bas, Malhouth, Iésod, Hod qui représente la concrétisation, la formation, la réalisation dans le plan physique.

« AUX SIECLES DES SIECLES » Cette formule correspond à la séphira Netsah dont le nom signifie « éternité ». Ainsi lorsqu’on prononce la phrase « car c’est à toi qu’appartiennent le règne, la puissance et la gloire, aux siècles des siècles », on se lie aux quatre dernières séphiroth de l’Arbre de la Vie.


Toutes ces demandes ont une signification que seul celui qui possède une compréhension profonde des choses peut découvrir. Lorsque des archéologues se penchent sur des objets oud es monuments très anciens, ils tâchent, d’après les figures représentées, d’après emplacement et le style des constructions, etc ... de déchiffre la mentalité du peuple et de l’époque qui ont laissé ces vestiges, et grâce à ces indices ils entrent dans leurs intentions, devinent ce qu’ils ovulaient dire. Nous aussi, nous pouvons considérer cette prière que Jésus nous a laissée comme une sorte de monument, de site archéologique sur lequel nous devons faire des recherches et nous y découvrirons tout un monde enfoui. Depuis vingt siècles, des millions, des milliards de chrétiens ont récité le « Notre Père », et même s’ils n’étaient pas tellement capables de saisir toute la profondeur de cette prière, ils ont fait d’elle, dans le monde invisible, une formule vivante, un réservoir de forces accumulées. Et vous-mêmes, en la répétant maintenant consciemment, vous vous liez à ce grand réservoir et vous attire à vous toutes ces énergies bénéfiques pour mieux continuer votre travail.